Como sabemos 24000 alumnos de Rabi Akiba fallecieron. En el Talmud( la Guemará Iebamot), dice que fue porque se faltaban el respeto los unos a los otros. Si entre ellos no lo llevaban a la práctica, ¿cuánto más a una persona que no es estudiosa y le dan honores?
La grandeza del estudio de la Torá no radica en saber solamente lo estudiado sino que la base es el respeto que uno le debe prodigar al prójimo.
Los Jajamin (sabios) dijeron que el honor es para D´s y por eso un estudioso de la tora que le da honor al otro, no es que se lo da por su sabiduría, sino por la Torá que el otro adquirió , proveniente de Bore Olam (Todopoderoso) y cuya base es el respeto al projimo, y si bien una persona debe rechazar los honores, sin embargo uno mismo tiene que dárselo a su compañero. Si bien muchas veces uno cree sobre si mismo que posee mejores cualidades o virtudes con respecto a otra persona, el otro, aunque sea un ignorante, en algún punto es mejor que uno mismo.
Como en el caso de Iaacob que tenía miedo de Esav porque el cumplía muy bien el respeto hacia los padres y aunque Iaacob era mejor en todas las demás cualidades (porque tenía Irat Shamaim temor al cielo) y ya que él no sabía los pensamientos de D´s, tuvo miedo de Esav (Bereshit).
Por eso no podemos minimizar cuando la Guemará nos dice que murieron 24000 y no se respetaban unos a otros, porque primero somos seres humanos (recipiente) y después adquirimos la Torá (el contenido).
Los Guedolim del Dor (los grandes de la generación) hacían mucho hincapié en los detalles de las buenas acciones y su comportamiento en general. Cuentan por ejemplo del Rab Shaj Z´´L que en el bar mitzvá de su nieto se fue antes de la fiesta para que le den el honor a su nieto y no se lo den exclusivamente a él. Y así historias de grandes personajes rabínicos que a pesar de su sabiduría, la grandeza estaba en su sensibilidad hacia los demás y sus actos lo demostraban. Si meditamos en este punto podemos concluir que cuanto mas nos prodigamos hacia el otro con sabiduría mas nos elevamos hacia el infinito y aunque nos sintieramos insignificantes ante la presencia divina, la grandeza de nuestras acciones va a lograr el impacto tanto abajo como allí arriba.
Quiera el Todopoderoso hacer que nuestros sentimientos hacia el judaísmo se desarrollen día a día para llegar a comprender para que vivimos.
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Muchas veces nos ensuciamos diciendo palabras nocivas, tanto por su contenido como por lo que ellas producen.
El efecto de una palabra mal dicha muchas veces es inapelable, por mas que después digan cien, para reparar la que fue dicha, el daño que ocasiono en el primer impacto fue mucho mas fuerte que las palabras que se utilizaron para repararlo (siempre hablando de palabras ofensivas)
¿Cuál es el motivo de llegar a esta situación muchas veces irreparable?
El hecho de ser impulsivos, el no pensar en las consecuencias de lo que uno dice, es una de las interpretaciones en las que podemos basarnos. Las palabras no son gratuitas, como la gente piensa. Cada una de ellas tiene un valor incalculable, de hecho vemos que se construyen o destruyen mundos; por consecuencia es un arma poderosa, y para aprender a utilizarla, la lengua y la boca necesitan ejercitarse en pos de construir oraciones con contenidos específicos.
Hay un refrán que dice “el pez por su boca muere” y esta referido a la palabra, a lo que uno enuncia con decirlas y sus significado. Todo es escuchado acá, abajo; y arriba en el cielo es juzgado, de acuerdo a su valor.
¿Cuál es mejor quitamanchas, respecto a lo que dijimos? Medir lo que decimos, rectificar nuestros pensamientos y empezar a transmitir mensajes positivos que puedan quitar el enchastre de nuestras palabras para encausarnos en el camino del bien.
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Muchas veces solemos reirnos de lo mal que le va a nuestro enemigo ( risa interna de satisfacción). Tambien cuando una persona le juega una broma a otra haciendola sentir ridicula, cuando nos cuentan un chiste, cuando vemos que nuestra competencia comercial cae etc. Es fundamental saber que ese sentimiento, en vez de manifestar alegria, es en realidad frustración y resentimiento. El motivo es porque uno mismo se siente asi y quiere que los demas ( sus enemigos) perciban el dolor que el posee. Eso, lejos de ser alegria verdadera, es tristeza encubierta, satisfacción ficticia, que sin ser uno conciente, se provoca daño a si mismo. La verdadera alegria que describe la Tora es justamente lo contrario; por ejemplo, ayudar a un enemigo que esta enfermo, dejando de lado el pasado y creando un nuevo lazo afectivo,de esta forma se logra construir sobre el pase de la union una estructura solida que nos permite alimentar las raices profundas de nuestro ser. La mitzva de ayudar al otro y mas aun a un enemigo, crea mundos y armonia, tanto abajo (aquí en la tierra) como arriba ( en el cielo), ya que en el mundo celestial se ve que esta persona logra dominar su rencor, lo elimina y lo pasa por alto. Esta misma accion antinatural e ilogica ( para bien), de arriba la ven y actuan de la misma manera con el. Las mitzvot , al hacerlas con alegria. Generan una satisfacción eterna y quedan construidas tanto arriba como abajo. Ese es el unico capital que uno se lleva de este mundo y es la carta de presentacion para el mundo venidero.
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